Духовно-нравственный аспект патогенеза человека: метафизика заболеваний вообще и АНГБК в частности

Дух, душа и тело.

Цикл статей М.В. Ефимова, кандидата богословия, выпускника Московской Духовной Академии, специалиста Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви и общества Московского Патриархата (Русская Православная Церковь). Цикл посвящён медицинскому центру ХуанДи (Специализированный центр по лечению асептического некроза).

Симеон Верхотурский

Часть 1.

Духовно-нравственный аспект патогенеза человека: метафизика заболеваний вообще и АНГБК (асептического некроза головки бедренной кости) в частности.
В своём знаменитом труде «Дух, душа и тело» святитель Лука (Войно-Ясенецкий), выдающийся учёный 20-го столетия, лауреат Сталинской премии по медицине, говорит о влиянии телесной стороны человека на духовную, видя и обратное влияние духа на тело. Область, в которой господствует духовная составляющая человека, он обозначает словом «дух», а сферу, в которой духовное самым тесным образом сопрягается с телесным, — словом «душа».
Забота о телесном здоровье человека вне контекста духовной жизни с точки зрения православного христианина не является бесспорной ценностью. Господь Иисус Христос врачевал людей, заботясь не только об их телах, но наипаче о душах, а в итоге – о целостном составе личности (отсюда происходят такие понятия, как «целитель», «исцеление»). Евангелие говорит нам, что Спаситель врачевал «всего человека» (Ин. 7. 23).
Чудесные исцеления сопровождали благовестие Христа как знак Его власти прощать грехи. Православная Церковь, основанная Сыном Божиим более двух тысячелетий назад, наделена Им всей полнотой даров Духа Святого и искони является обителью исцеления. И поныне в чине исповеди напоминает она своим чадам о том, что они приходят во врачебницу, дабы не отойти неисцеленными.
Тело, как и душа, создано премудрым Творцом и было наделено определёнными свойствами, которые исказились вследствие грехопадения человека. Мы призваны вернуть тело в исходное (райское) состояние посредством покаяния и Богоугодной жизни. Каким будет обновленный человек в вечности, Христос явил нам после Своего дивного воскресения. Над Его телом уже не властны ни смерть, ни болезнь. Тело изменится, но мы узнаем себя, как узнаём ныне.
О том, как следует относиться к недугам и врачебному искусству, в библейской книге Иисуса, сына Сирахова находим такое указание: «Почитай врача честью по надобности в нем; ибо Господь создал его, и от Вышняго врачевание… Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими. Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими Он врачует человека и уничтожает болезнь его. Приготовляющий лекарства делает из них смесь, и занятия его не оканчиваются, и чрез него бывает благо на лице земли. Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце… И дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех. Ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Cир. 38. 1-2,4,6-10,12-14).
В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» говорится: «Тело, свободное от порабощения греховным страстям и их следствию — болезням, должно служить душе, а душевные силы и способности, преображаясь благодатью Святого Духа, устремляться к конечной цели и предназначению человека — обожению. Всякое истинное врачевание призвано стать причастным этому чуду исцеления, совершаемому в Церкви Христовой. Вместе с тем, необходимо отличать исцеляющую силу благодати Святого Духа, подаваемой по вере в Единого Господа Иисуса Христа через участие в церковных Таинствах и молитвах, от заклинаний, заговоров, иных магических действий и суеверий».
Сталкиваясь с такими тяжёлыми заболеваниями, как, например, некроз кости, человек призывается положиться на всеблагую волю Божию, памятуя, что смысл бытия не ограничивается земной жизнью, которая даётся для приготовления к вечности. Страдание является следствием не только личных грехов, но также общей поврежденности и ограниченности человеческого естества. Библейское изречение «Ранами Его мы исцелились» (Ис. 53. 5) означает, что Господь добровольно принимает страдания для спасения человеческого рода: Богу было угодно соделать страдание средством спасения и очищения, которое может быть действенным для всякого человека, переживающего его со смирением и доверием к Божьему промыслу. Великий учитель Церкви, святитель Иоанн Златоуст, восклицает: «Кто научился благодарить Бога за свои болезни, тот недалек от святости». Однако, это не означает, что врач и пациент не должны прилагать усилия для борьбы с недугом.
Размышления о физических страданиях человечества как о наследии грехопадения первых людей занимают важное место в святоотеческих творениях Православной Церкви. Понимая, что забота о спасении человека не исключает телесного состава, подвижники благочестия нередко становились врачевателями не только душ, но и тел. Они учат, что в этом мире человек действует посредством тела, совершая как греховные, так и богоугодные дела. Тело не есть наш враг, как утверждали некоторые еретики древности, но друг и помощник в деле спасения. Не имея телесного здоровья, нам нелегко совершать поступки милосердия. Здесь назидательная закономерность: не греши – сохранишь здоровье, сохранишь здоровье – усердней послужишь Богу и ближним.
Итак, невозможно оспорить тот факт, что тело и душа взаимозависимы и непрерывно взаимодействуют. Страдает тело – откликается душа; и наоборот. Приведённые ниже цитаты показывают, что Церковь констатирует теснейшую связь состояния души и телесного здоровья.
Святитель Григорий Богослов (329-389) был высокообразованным человеком своего времени. До крещения, он преподавал риторику в Афинах. Приняв священный сан и став Константинопольским Патриархом, он прославился как ревностный служитель слова Божия. Благодаря его убедительной проповеди, разъяснительным поучениям и личному примеру праведной жизни в лоно Православной Церкви вернулось большое количество христиан, уклонившихся в арианскую ересь. Святой Григорий был талантливым писателем и поэтом. Его авторству принадлежат 243 письма, 507 стихотворений и 45 речей. В творениях святого мы видим заботу о человеке, искреннее переживание о состоянии его души и тела.
«А теперь я должен говорить о том, к чему побуждает меня соболезнование о собственной моей плоти и о собственной моей немощи при взоре на страдания других. Должен сказать вам, братья, что мы обязаны заботиться о теле, этом сроднике и сослужителе души (ибо хотя я и винил его, как врага, за то, что терплю от него; но я же и люблю его, как друга, ради Того, Кто соединил меня с ним), и притом – заботиться о теле наших ближних не меньше, как и каждый о собственном, остаемся ли мы сами здоровыми или изнуряемы таким же недугом… А потому не надобно пренебрегать и оставлять без попечения тех, кто прежде подпал под общую для всех немощь; напротив, мы должны не столько радоваться благополучному состоянию нашего тела, сколько плакать о телесных страданиях братьев наших; должны человеколюбие к ним считать единственным залогом нашей безопасности телесной и душевной… Я не могу без слез смотреть на их страдания и при одном воспоминании о некоторых возмущаюсь духом. Имейте и вы такие же чувствования, чтобы слезами избавиться от слез…» (Слово о любви к бедным).
Святитель Василий Великий (ок. 330-379) – церковный писатель и богослов, автор множества (не менее трехсот) проповедей и писем. Получил прекрасное образование в Кесарии, Константинополе и Афинах. Не смотря на знатность происхождения и богатство, проводил праведную, аскетическую жизнь, за что получил от Бога дар помогать людям, страждущим от демонов.
«…Бог сотворил тело, а не болезнь. Поэтому же Бог сотворил душу, а не грех. Повредилась же душа, уклонившись от того, что ей естественно. А что было для нее преимущественным благом? Пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать различными и многовидными недугами» (Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла).
В другом месте о воздержании в пище святитель говорит: «Что легче для чрева: провести ли ночь после умеренного вкушения пищи или лежать обремененному обилием яств, лучше сказать, не лежать, а часто ворочаться, потому что яства теснят и распирают? …и тела человеческие, обременяемые всегдашним пресыщением, удобно поглощаются недугами; а если употребляется пища умеренная и легкая, то и от ожидаемых от болезни худых последствий они избегают, как восстания бури, и начавшиеся уже припадки отражают от себя, как порыв вихря. …Сила жизненная легко переваривает пищу умеренную и простую, и претворяет ее в плоть питаемого; а приняв дорогие и разнообразные снеди, потом будучи не в состоянии переварить их совершенно, производит разные роды болезней» (Беседа 1. О посте).
Святитель Иоанн Златоуст (347-407) был архиепископом города Константинополя. С самых ранних пор своего служения в Церкви он произносил яркие и проникновенные проповеди, за которые его наименовали Златоустом как обладающего «золотыми устами». Он оставил нам большое письменное наследие.
В 37 Беседе на книгу Бытия, написанной к Великому посту в 388 году, святитель Иоанн говорит, подмечая прямую связь излишеств с нездоровьем души и тела: «И какая польза, скажи мне, в излишестве, в том, чтобы от пресыщения разрывалось чрево, или от неумеренного употребления вина расстраивался рассудок. Не отсюда ли рождается всякое зло и для тела, и для души? От чего эти многоразличные болезни и распадения (некроз – прим. автора) членов? Не от того ли, что преступая меру, мы обременяем чрево слишком тяжелым грузом? От чего также прелюбодеяние, блуд, хищение, любостяжание, убийства, разбои, и всякое зло? Не от того ли, что мы домогаемся больше надлежащего? Ибо как Павел корнем всех зол назвал сребролюбие, так не погрешит, если кто источником всех зол назовет неумеренность и наше желание во всем перейти за пределы нужды. Ибо если бы мы захотели и в пище, и в одеждах, и в жилищах, и в других телесных потребностях не искать ничего излишнего, а только необходимого, то от многих зол освободился бы род человеческий».
В другой беседе: «А если употребляем пищу с умеренностью, нам нечего стыдиться; ибо Господь соединил нас с таким телом, которое не может существовать иначе, как принимая пищу. Только да избегаем неумеренности; потому что умеренное употребление пищи весьма способствует здравию и крепости нашего тела. Не видите ли каждый день, что от роскошных столов и неумеренного насыщения происходят бесчисленные болезни? Откуда болезни в ногах (некроз головки бедренной кости – прим. автора)? Откуда болезни головные? Откуда умножение испорченных влаг? Откуда бесчисленное множество других болезней? Не от неумеренности ли, не от того ли что мы вливаем в себя вина более надлежащего? Как судно, залитое водою, скоро погружается и тонет; так и человек, предавшись объедению и пьянству, несется в бездну, потопляет свой разум, и лежит, наконец, как живой труп; делать зло он может, а к добру способен не более мертвых».
В 5 Беседе о покаянии святитель развивает эту мысль: «…Если хочешь тщательно исследовать дело, то найдешь, что пост есть мать и здоровья телесного. И если не веришь моим словам, спроси об этом у врачей, и они яснее покажут это. Воздержание они называют матерью здоровья, а о болезнях в ногах (некроз головки бедренной кости – прим. автора), и о болях головных, об апоплексии, и о рвоте, и о водяной болезни, и о воспалениях и об опухолях, и о бесчисленном множестве других болезней говорят, что они происходят от лакомства и пресыщения, как от самого нечистого источника нечистые ручьи, пагубные и для здоровья тела, и для целомудрия души».
О роскоши как источнике бедствий: «Также человек, живущий в роскоши, имеет множество богатства, и приобретения текут к нему легко, как бы из источника; но он страшится бедствий, происходящих от роскоши и неизвестности будущего; а тот, кто приучил себя к скромному образу жизни, всегда спокоен и наслаждается удовольствием; ибо не столько огорчает его то, что он не имеет роскошного стола, сколько услаждает то, что он не страшится неизвестности будущего. Всякому известно, сколько бедствий происходит от роскоши. От нее сугубая брань, то есть тела и души, сугубая буря, сугубые болезни, и притом болезни неисцельные, сопровождающиеся великими несчастьями. Но не таковы плоды умеренности; от нее сугубое здравие, сугубые блага; «сон здравый», говорит Премудрый, «от чрева умеренна» (библейская книга Сирах, 31:32). И врачи говорят: скудость мать здравия. Я же скажу, что скудость есть мать здравия не только телесного, но и душевного» (16 Беседа на библейскую книгу Деяния).
Преподобные отцы Варсонофий Великий и Иоанн Пророк (5-6 в.) жили в Палестине. Церковь почитает их как великих святых, самоотверженных подвижников благочестия и искусных наставников в деле спасения души. О святом Варсонофии известно, что он обладал даром чудотворения, в том числе и воскрешения умерших. Преподобный Иоанн получил от Бога дар предвидения. К этим дивным мужам обращались за советом и наставлением монахи и миряне, новоначальные и преуспевшие в духовной жизни, старые и молодые, больные и здоровые. Все они получали необходимые ответы, исполненные рассудительности и благодати Святого Духа. До нас дошли ответы на 850 вопросов о духовной жизни, записанные при жизни святых.
«Когда человек чувствует болезнь, и страсть (греховное желание – прим. автора) не беспокоит его, то такая болезнь от Бога и уничтожает брань (мучение от желания совершить грех – прим. автора), и тогда надобно оказывать телу некоторое снисхождение. Когда же при болезни беспокоит и страсть, то отнюдь не должно снисходить телу, ибо эта болезнь происходит от бесов, а снисхождение умножает страсть… Если же очевидна будет причина изнеможения телесного, будет ли то от путешествия, или тело изнеможет от тяжелых ран, то должно снизойти телу, однако умеренно, а не сверх надлежащего, потому что и бесы примешивают свое».
Такую же мысль в отношении психических заболеваний мы находим в Основах социальной концепции Московского Патриархата: «Церковь рассматривает психические заболевания как одно из проявлений общей греховной поврежденности человеческой природы. Выделяя в личностной структуре духовный, душевный и телесный уровни ее организации, святые отцы различали болезни, развившиеся «от естества», и недуги, вызванные бесовским воздействием либо ставшие следствиями поработивших человека страстей. В соответствии с этим различением представляется одинаково неоправданным как сведение всех психических заболеваний к проявлениям одержимости, что влечет за собой необоснованное совершение чина изгнания злых духов, так и попытка лечения любых духовных расстройств исключительно клиническими методами. В области психотерапии оказывается наиболее плодотворным сочетание пастырской и врачебной помощи душевнобольным при надлежащем разграничении сфер компетенции врача и священника».
Знаменитая московская врач-гомеопат Татьяна Михайловна Дроздова, духовная дочь выдающегося современного подвижника благочестия – архимандрита Иоанна (Крестьянкина), в своей книге «Ясная сень» так говорит о духовных причинах телесных страданий: «Плохое лечение («от-влечение») загоняет болезнь внутрь вместо то-го, чтобы устранить её причину, а хорошее лечение старается выявить и повлиять именно на эту самую причину. Причина же всех физичес¬ких болезней (теперь это уже все знают) — духовная, и язык наш это под¬тверждает: «он у меня в печёнках сидит», «я его не перевариваю», «это не человек, а головная боль» и т.п.. Это — так называемая психологическая установка или цель, на которую внутренне настроен человек: Правиль¬ная, позитивная цель приносит здоровье, а негативная — болезнь. Обида разъедает организм изнутри и превращается в язву, а депрессия окаме¬невает и становится опухолью. Вот недавно на моих глазах здоровая цветущая 40-летняя женщина перенесла инсульт и стала инвалидом II группы из-за того, что вну¬шила себе: «Ради спасения сына от армии я должна любой ценой по¬лучить инвалидность», — вот она её и получила. Поэтому-то и говорят: чего боишься или ждёшь, то к тебе и приходит; организм как бы при¬тягивает извне ту информацию, на которую настроен; отсюда поговорки: «на ловца и зверь бежит», «жертва ищет палача». Боишься упасть — этот страх передаётся ногам, и они спотыкаются. Как же освободиться от рабства у отрицательных эмоций? Сейчас есть много всяких психологических разгрузок, тренингов, но все они дают лишь временный эффект, задевая только верхушку айсберга. Нужен, как говорят медики, глубокий дренаж организма, потому что душа у нас зашлакована ещё больше, чем тело, — и такой дре¬наж может дать только исповедь, только чистка души от залежей нега¬тива, после чего лечение довершит уже бальзам Причастия».
В таких тяжёлых жизненных испытаниях, как асептический некроз головки бедренной кости, главное – соблюдать благодушие и крепкую веру в спасительный Промысл Божий. В этой связи мне вспоминается один молодой актёр, игравший разных «крутых братков», Об обретении веры он рассказы¬вал так: «Вся моя жизнь была бегством от Бога, но Он всё-таки меня настиг. И вот как: однажды я поехал в госпиталь повидать друга-журналиста, раненного в Чечне, и там случайно (хотя, конечно, ничего случайного не бывает: случай — это бог дураков) стал свидетелем венчания. Один парень, потерявший в Чечне обе ноги, скрывался в госпитале от своей невесты под чужим именем, но она всё-таки его нашла. И вот я уви¬дел: прямо в палате — батюшка венчает солдата в инвалидной коляске и красивую девушку в белом. Перед ними на тумбочке стоит икона Божией Матери — я уже не помню, какая именно, — и вдруг от этой ико¬ны (а за окном идёт дождь) исходит луч света и падает прямо на ново¬брачных. С тех нор я понял, что Бог есть и Он радуется на нас, как отец радуется, когда дети делают что-то хорошее». И в наше скудное и скучное время можно повторить строки Тютчева:
«Чему бы жизнь нас ни учила,
Но сердце верит в чудеса –
Есть нескудеющая сила,
Есть и нетленная краса».
Ни один христианин никог¬да не будет одинок. Простой, но любознательный японец, изучив все религии, сказал: «Я остановился на христианстве, потому что понял: ваш Бог — это Тот, Который остаётся с вами, когда все уходят».

Православные христиане молятся об исцелении ног святому праведному Симеону Верхотурскому, которого можно считать покровителем врачей, помогающих при заболевании ног.

Симеон Верхотурский

Симеон Верхотурский 

Праведный Симеон Верхотурский родился в начале XVII века в европейской части России в семье благочестивых дворян. Повинуясь Божественному водительству, он оставил почести и земное богатство и удалился за Урал. В Сибири праведный Симеон жил как простой странник, скрывая свое происхождение. Чаще всего он посещал село Меркушинское, находившееся недалеко от города Верхотурья, где молился в деревянной церкви.

Симеон Верхотурский

С благовестием о Триедином Боге, о вечной жизни в Царстве Небесном праведный Симеон ходил по окрестным селениям. Он не чуждался и иноверцев вогулов, коренных жителей этого края, которые полюбили святого за его чистое житие. С помощью благодати Божией праведный Симеон пробудил в сердцах вогулов стремление к добродетельной жизни. В девственной сибирской тайге он предавался Богомыслию, в каждом живом существе видя неизреченную премудрость Сотворившего вся.
Подвижник никогда не оставался праздным. Он хорошо умел шить шубы и, обходя села, работал в домах у крестьян, не принимая за труды никакого вознаграждения. Чтобы избежать похвал за свою работу, праведный Симеон оставлял ее незавершенной и уходил от заказчиков. За это ему приходилось переносить оскорбления и даже побои, но он принимал их со смирением и молился о своих обидчиках. Так он достиг совершенного смирения и нестяжательства.

Много молился святой Симеон об укреплении в вере новопросвещенных жителей Сибири. Свою молитву подвижник соединял с подвигом коленопреклонного стояния на камне в дремучей тайге. В десяти верстах от Меркушина на берегу реки Туры подвижник имел уединенное место, где ловил рыбу. Но и здесь он проявлял воздержание: рыбы он добывал ровно столько, сколько требовалось ему для дневного пропитания. Блаженная кончина святого мужа последовала среди великих подвигов поста и молитвы. Скончался он в 1642 году и был погребен на Меркушинском погосте, у храма Архистратига Михаила.

Симеон Верхотурский

Господь прославил Своего угодника, который оставил все земное ради служения Ему Единому. В 1692 году, спустя 50 лет после кончины святого, жители села Меркушинского чудесным образом обрели открывшееся нетленное тело праведника, имя которого они забыли. Вскоре от явившихся мощей стали совершаться многочисленные исцеления. Был исцелен разбитый параличом человек, за этим последовали и другие исцеления. Митрополит Сибирский Игнатий (Римский-Корсаков, 1692-1700) послал людей для освидетельствования фактов. Один из них, иеродиакон Никифор Амвросиев, в пути молился Богу и незаметно погрузился в легкую дремоту. Вдруг он увидел перед собой человека в белой одежде, среднего возраста, волосы его были русого цвета. Добрым взглядом он смотрел на Никифора и на вопрос последнего: «Кто ты?» — ответил: «Я Симеон Меркушинский», — и стал невидимым. В «Иконописном Подлиннике» под 16 апреля значится: «Святый и праведный Симеон Меркушинский и Верхотурский, иже в Сибири новый чудотворец; подобием рус, брада и власы на главе аки Козьмы Безсребренника; ризы на нем просты, русския».
Митрополит Игнатий, убедившись в нетлении мощей святого Симеона, воскликнул: «Свидетельствую и я, что воистину это мощи праведного и добродетельного человека: во всем подобны они мощам древних святых. Сей праведник подобен Алексию, митрополиту Московскому, или же Сергию Радонежскому, ибо он сподобился от Бога нетления, подобно сим светильникам веры Православной». И ныне по молитвам святого Симеона Верхотурского Господь являет благодатную помощь, утешение, укрепление, вразумление, врачевание душ и телес и избавление от лукавых и нечистых духов. 12 сентября 1704 года по благословению митрополита Тобольского Филофея было совершено перенесение святых мощей праведного Симеона Верхотурского из храма в честь Архистратига Михаила в Верхотурский монастырь во имя святителя Николая. В этот день Церковь празднует вторую память святого (первая — 18 декабря).

Молитва праведному Симеону.

Мирскаго мятежа бегая, / все желание обратил еси к Богу, / да в видения восход обрящеши Горе, / отнюдуже не уклонився в лукавствия сердца, / но очистив душу и тело, /приял еси благодать точити цельбы верным и неверным, /притекающим к тебе, праведный Симеоне. / Темже, по данному ти дару, / испроси у Христа Бога исцеление нам, /болящим душевными страстьми, / и моли спасти души наша.